Répondre à une demande réelle
La méditation connaît un déploiement important dans tous les pays d’Occident.
Elle est aujourd’hui présentée, tout particulièrement aux Etats-Unis, dans les écoles, en prison, dans les hôpitaux, dans certaines entreprises.
Cet intérêt croissant pour la méditation vient certes d’un phénomène de mode mais, bien plus profondément, de l’intensité du mal être qui saisit le monde occidental, mal être qui vient en grande partie de cette situation étrange où la plupart des êtres humains sont aujourd’hui coupés de leur propre expérience, soumis à des pressions intenses, à un culte de l’immédiateté et de l’efficacité déshumanisant.
Si bien qu’au lieu d’apporter le bonheur promis à tous, la croissance économique du XXe siècle nous a apporté stress chronique, « burn-out » en série et dépression. Mais aussi de façon moins visible un sentiment d’aliénation.
La pratique de la méditation apparaît comme une réponse à ce mode de vie qui ne nous laisse plus le temps de nous poser, qui nous désapproprie de nous-mêmes. Elle nous réapprend à être. A respirer.
Les scientifiques ont mesuré les effets bénéfiques qu’elle pouvait avoir, nous aidant à mieux comprendre pourquoi et comment elle nous aide et peut offrir une réponse réelle à notre situation.
Mais comment apprendre à méditer ? Non pas apprendre une technique en quelques leçons, mais comprendre le sens de la pratique, comment elle œuvre en nous et peut ouvrir des perspectives personnelles et sociales ?
Pour répondre à cette demande, j’ai pensé qu’il était temps de proposer une formation qui débouche sur la qualification d’instructeur de méditation. Cette formation est destinée à ceux qui souhaitent pouvoir transmettre la pratique à leur tour, comme à tous ceux qui veulent la comprendre pour s’y mettre sérieusement.
Et en effet, nous avons besoin de gens bien formés, avec une véritable expérience de la pratique, qui en comprennent l’origine, les enjeux, les possibles.
Le cœur du défi, la singularité de l’Ecole Occidentale de Méditation
S’il existe une demande, une curiosité, un appétit à découvrir la pratique, la réponse qui est aujourd’hui proposée est bien trop souvent soit religieuse, soit instrumentale.
Le danger de l’approche religieuse est qu’elle tend à remplacer l’expérience directe par un corpus doctrinaire. Au lieu de dire honnêtement ce que l’on vit, on se réfère à ce que des textes ou un maître affirment. Et l’on finit par confondre l’expérience proprement méditative avec l’appartenance à un groupe, le fait d’adopter des codes…
Or si la méditation a un rôle à jouer, c’est en tant qu’elle nous permet d’exercer notre propre intelligence et d’ainsi devenir plus proprement celui ou celle que nous sommes. De prendre le risque de notre propre liberté.
Le second danger est de réduire la méditation à un ensemble de techniques, par exemple pour être moins stressé, plus calme, ou encore plus efficace… Or si la méditation a des effets indiscutables sur notre état d’être, si elle permet de renouer avec une certaine confiance et bienveillance, qu’elle apaise notre esprit et la pression que nous pouvons ressentir, la réduire à une simple technique, c’est oblitérer son possible et sa raison d’être.
Car le problème majeur auquel la pratique doit répondre, est cette coupure que nous éprouvons qui nous tient à distance de ce que nous ressentons, de notre propre désir, de notre expérience.
Si la méditation a un sens, il doit nous permettre d’entrer en relation à ce qui est, dans le moment présent, sans savoir d’avance ce qui va se passer. Tel est précisément le « miracle » de la pleine conscience.
Ce double engagement de garder à la méditation son intelligence et d’en faire un véritable chemin, est au cœur du projet de l’Ecole Occidentale de Méditation.
La méditation pourra jouer un rôle majeur en Occident si, et seulement si, elle n’est pas réduite à un outil de plus, si elle n’est pas l’occasion de fausses promesses. La méditation est un art difficile, un art de vivre, et nullement une solution magique. Méditer ne va pas rendre quelqu’un « serein », « apaisé » en toute situation mais lui montrer comment avoir un rapport plus juste et ouvert à soi, aux autres et au monde.
Il est possible d’avoir un discours adulte sur la méditation. Et c’est à l’établir que l’Ecole se consacre.
Si la pratique de la méditation a de nos jours un impact si fort, c’est en grande partie grâce au travail de nombreux pratiquants qui ont consacré des dizaines d’années à la méditation, ont fait le choix de parler très directement de leur expérience. Sans nier en rien ce qu’ils ont reçu de la tradition bouddhiste, ils ont pensé que le plus important était de témoigner sans artifice de leur propre entraînement, avec précision et sans fausses promesses. Tel est le travail de Jack Kornfield, de John Kabat-Zinn ou de Sharon Salzberg. Le projet de l’Ecole occidentale de méditation se situe dans cette perspective, avec le souci d’ancrer profondément cette pratique dans notre monde et notre temps, et de montrer sur quelles racines elle prend appui pour se déployer avec justesse en Occident.
En ce sens la formation ne vise pas à établir une suite de protocoles à appliquer strictement, mais à donner à chacun une véritable compréhension de la pratique qui lui permette de la vivre et de l’enseigner.
Les cinq piliers de la formation
La formation se déploie à travers cinq apprentissages majeurs :
1. Comprendre la pratique de la méditation :
— Comment la pratique est-elle structurée ? Comprendre les divers éléments qui la composent : la posture, le souffle, le lien entre l’attention, la pleine conscience et la présence, faire face aux émotions, aux diverses difficultés, développer un sens de paix et de bienveillance.
— D’ou vient-elle ? Découvrir aussi bien ses sources bouddhiques que les chemins qui en Occident s’en rapprochent, dans la mystique chrétienne ou juive, dans la philosophie ou dans les arts.
2. Faire l’expérience de la pratique.
— Avoir une expérience suffisamment solide de la méditation pour pouvoir offrir des réponses en accord avec la singularité de chaque situation et de chaque personne.
3. Comprendre la psychologie méditative
— Il existe une psychologie méditative qui repose sur une compréhension de l’esprit humain de façon précise, rigoureuse et ouverte. En effet, la méditation n’est pas un outil mais une manière très éclairante de comprendre notre esprit.
L’enjeu est, grâce à la pratique de la méditation, d’entrer en rapport à nos difficultés et nos enfermements afin de trouver un chemin qui nous permette de mieux vivre avec les défis propres à toute existence humaine.
4. Phénoménologie
Si nous voulons découvrir la vraie portée de la méditation et nous délivrer de la tyrannie de son instrumentalisation qui ne vise qu’à développer le culte du moi et de la performance, il faut connaître la phénoménologie, c’est-à-dire la capacité à regarder un phénomène dans sa vérité propre.
5. La pédagogie de la transmission
Comment transmettre la pratique de la méditation ? Cette partie sera réservée à ceux qui veulent devenir instructeur de méditation et comportera des exercices et des mises en situation.
Comment seront présentés les cinq piliers ?
Ces cinq apprentissages seront présentés lors des séminaires et des week-ends dispensés dans l’Ecole occidentale. Aussi, l’essentiel du cursus consistera à suivre les séminaires recommandés.
La formation nécessite au minimum trois ans pour ceux qui sont très motivés, mais elle peut également se faire au rythme de chacun.
Ceux qui souhaitent la suivre doivent être membre de l’Ecole occidentale et s’inscrire auprès de Laurence Gardin (laurence.gardin@orange.fr)qui remettra un passeport nominatif pour permettre la validation des différentes étapes de la formation.
Présentation détaillée des cinq piliers : I. Comprendre la pratique de la méditation et savoir d’où elle vient
Pour appréhender pleinement la cohérence de la pratique de la méditation, il importe de comprendre ce qu’est la pratique et de savoir d’où elle vient.
A. Comprendre la pratique, les douze modules de la méditation
L’Ecole structure la transmission de la pratique en une série de douze modules. En voici une brève présentation :
1- Entrer dans la pratique en comprenant les cinq soutiens de la méditation :
- La simplicité de la pratique.
- La posture : comment habiter son corps ?
- Le souffle.
- Comment travailler avec son esprit ?
- Revenir au moment présent.
2- Découvrir l’attitude de base de la méditation : l’attention et la bienveillance, non la lutte.
Quelle est la perspective de la méditation ? Pourquoi pratiquer la méditation ?
3- Quels sont les apports de la méditation ?
- Faire davantage confiance au présent vivant.
- Ralentir, ouvrir une brèche.
- Entrer en rapport à sa propre expérience.
- Ne plus vivre en inconnu.
- S’autoriser à entrer dans l’espace bénéfique de la gratuité.
- Regagner la terre de notre propre humanité.
- Accepter notre propre fragilité.
4- Entrer dans le détail de la posture : qu’est-ce que veut dire habiter son corps ? Pourquoi la méditation est-elle d’abord une pratique corporelle ?
5- Le souffle.
6- La découverte de l’esprit : la tempête, le brouillard et la carté.
7- Les perceptions sensorielles : entrer dans la beauté et découvrir le présent vivant.
8- Être : un sens de confiance qui se déploie dans la paix primordiale.
9- Ecouter notre météo intérieure pour nous ouvrir à la tendresse du monde.
10- Se relier aux émotions sans peur.
11- Aller plus loin dans la découverte du miracle de l’attention. Comprendre tous les détails de l’attention. Faire la différence entre attention et concentration, entre attention et pleine conscience, entre attention et volonté…
12- La découverte de la présence, de cette ouverture inconditionnelle.
Ces 12 modules ouvrent à une compréhension fine et entière de la pratique, de la précision de l’attention à la présence ouverte. A l’issue de ce parcours, il devient possible d’avoir un certain ancrage dans la pratique.
Modalités pédagogiques :
Pour avoir une connaissance suffisante de ces douze modules, la formation implique la participation à deux séminaires d’été qui se déroule chacun sur une semaine. Chaque séminaire inclut quotidiennement :
- 5 séances de pratique de la méditation dont nombre d’entre elles sont guidées,
- 2 enseignements
- 1 groupe d’études qui permet à chacun d’explorer ce qu’il a compris avec d’autres
B - Comprendre d’où vient la pratique
L’approche de l’Ecole consiste à présenter la pratique sans aucun engagement religieux. Vous pouvez la suivre en vous considérant comme bouddhiste ou non, en ayant une perspective religieuse, spirituelle ou non. Cependant, il est indispensable de comprendre les sources de la pratique, et pour cela de connaître :
— Les grands textes de la tradition bouddhique. Ces textes offrent une description de la méditation d’une richesse incomparable, nourrie par des générations de femmes et d’hommes qui s’y sont consacrées intensément. Sans avoir à devenir un spécialiste, connaître les quelques textes majeurs offre un précieux point d’appui.
— Quelques textes de la tradition occidentale : philosophie (par exemple Rousseau, Les Rêveries du promeneur solitaire ; les textes sur l’attention de Simone Weil, Pour servir de commentaire à Sérénité, Heidegger…), poésie (Rilke, Lettres à un jeune poète) spiritualité chrétienne (Cassien, Maître Eckhart ou Mme Guyon), spiritualité juive (les formes de méditation dans le hassidisme)
Modalités pédagogiques :
- Lecture de textes
- Trois cours seront donnés à Paris. Ils permettront de répondre aux questions des étudiants à propos des textes étudiés. Ces cours pourront être suivis en ligne.
II. Faire l’expérience de la pratique de la méditation
S’il est important de comprendre la pratique, il est également nécessaire d’en faire l’expérience concrète. Seule la pratique régulière, avec des temps consacrés à son approfondissement, peut permettre d’en avoir une expérience suffisante.
A. Participer à deux séminaires d’été de présentation des douze modules.
Durée de chacun de ces séminaires : 1 semaine. Lieu : en résidentiel.
B. Pratiquer régulièrement la méditation au quotidien.
Cette formation nécessite une réelle discipline et un engagement dans la pratique au quotidien : idéalement, trente minutes de pratique chaque jour et la tenue d’un « journal de méditation ».
C. Participer au moins à 4 « Chemins de la méditation » sur les 5 proposés.
Durée de chacun de ces séminaires : 4 jours. Lieu : en résidentiel
- Habiter son corps pour toucher la présence.
- Découvrir la bienveillance.
- Méditation et art chevaleresque : surmonter la peur, découvrir le courage.
- La dimension méditative des arts, à partir de l’étude de quelques œuvres.
- Stressé, angoissé, déprimé, malheureux : de bonnes raisons pour pratiquer.
D. Faire une retraite solitaire de 10 jours.
Si ce dernier point n’est pas indispensable, il est fortement recommandé. Un séminaire permet de découvrir certains visages de la pratique, une retraite est un moment important d’intégration.
L’Ecole apporte un accompagnement spécifique aux étudiants qui décident de partir en retraite solitaire. L’étudiant qui le souhaite reçoit alors un guide pratique expliquant comment préparer sa retraite ainsi qu’un livre spécifique sur la pratique.
Si possible, un rendez-vous téléphonique avec Fabrice Midal est planifié au milieu et à la fin de la retraite pour faire le point.
III. Comprendre la psychologie méditative
Ce travail s’appuie sur le génie de la tradition bouddhiste qui a d’abord essayé de comprendre la psyché humaine en observant comment se constituait la confusion mais aussi de comprendre la souffrance, notre enfermement et notre aveuglement.
Il existe plusieurs manières de présenter cette psychologie méditative. Chacune fait l’objet d’un séminaire de 3 jours, en résidentiel :
Les cinq agrégats qui structurent la crispation de l’être.
Par la pratique de la méditation il devient possible de déployer une présence au monde qui ne passe pas par la crispation des cinq agrégats qui filtrent notre expérience au travers d’une perspective étroite et crispée.
Les cinq familles
La tradition bouddhique distingue cinq modulations d’être que l’on retrouve partout à l’œuvre, comme cinq émotions de fond, cinq poisons. L’étude de ces familles permet de comprendre avec beaucoup de finesse notre psyché, le lien entre confusion et clarté, ouverture et souffrance. C’est aussi une façon très subtile de faire la paix avec soi.
Les six mondes.
Ce sont autant d’états d’être que chacun d’entre nous traverse au quotidien et dans lesquels on peut plus ou moins s’enfermer. Ils permettent de comprendre les origines de notre confusion, de nos souffrances psychiques, de nos angoisses et de trouver un chemin pour s’en libérer.
Modalités pédagogiques :
o Un séminaire sur la psychologie méditative est proposé chaque année, pour l’heure en Suisse romande. Il est nécessaire de participer à au moins un de ces trois séminaires en résidentiel, et d’écouter les enseignements des 2 autres sous forme de DVD. Il est bien entendu possible d’assister à tous ces séminaires en résidentiel.
o Un livret d’accompagnement est à compléter par chaque étudiant pour validation des connaissances.
IV. Introduction pour comprendre la phénoménologie
La phénoménologie est une approche philosophique qui repose sur une description de l’expérience humaine indépendamment de la perspective du « moi-moi-même-et-encore-moi » qui domine toutes nos psychologies. De ce point de vue, en invitant à regarder le phénomène plutôt que son ressenti, elle est un antidote puissant à la tyrannie du « Moi ». La méditation n’est pas un travail d’intériorité ni de subjectivité mais une manière de s’ouvrir au présent et à ce qui est.
Modalités pédagogiques :
o Un week-end spécifique co-enseigné par Hadrien France-Lanord sur la phénoménologie sera donné chaque année, à Paris.
V. Apprendre à enseigner la méditation et obtention du diplôme.
Modalités pédagogiques :
o Un week-end d’entrainement à l’instruction de la méditation, à Paris.
o Examen portant sur la maîtrise des 12 modules.
o Rédaction d’un mémoire sur un sujet qui intéresse l’étudiant pour approfondir une question.
Pour tout renseignement sur le séminaire de cet été consacré à la présentation des douze modules contacter Marie-Laurence Cattoire : marie-laurence - at - cattoire.com
Pour recevoir de plus ample renseignement sur la formation où vous y inscrire, contacter Laurence Gardin : laurence.gardin@orange.fr
Fabrice Midal Ecole Occidentale de Méditation